够派生出其他更具体价值的那些更为根本的价值，是与我们所有人的生活息息相关的、每一个人都愿意自觉维护并付诸实践的价值。我们今天应该倡导什么样的核心价值？我觉得那就是启蒙思想家讲的那些――自由、民主、博爱、人权、平等这样一套东西。这是全人类的普世伦理。

普遍化的道德第三个方面就是要有终极关怀。终极关怀是什么呢？中国传统思想家讨论的问题都是人应该怎样活着，而对于一个更高的问题：“人为什么活着”，却没有太多的思考。后者是比前者更为具有形上意味的问题，是一个关于灵魂，也就是关于信仰的问题。其实，我们的好多问题都可以归结到没有信仰，没有信仰人们的眼中就只有利益，所以什么都可以用来做交易，只要对我有利就不管三七二十一，所以我们过去的无神论教育是要对我们今天普遍的道德堕落负责任？现在很多人是天不怕地不怕，没有任何敬畏感。如果一个天不怕地不怕，那这个人就很可怕。今天，我们需要强调敬畏感，同情心，感恩的心，忏悔意识。其实这都是基督教的基本精神。我经常想，如果我们的公民，我们的老师有十分之一是真诚的信徒的话，那么我们民族的素质就会大大的提高。其实我们的宪法里面就讲思想自由、信仰自由，我觉得基督教还是比较好的，对人有强大的教化和净化功能。

提升学生的需要层次，旨在强调道德教育要关注学生的道德生活和道德行为的内在动机；学生的个体道德是自主建构的，而不是通过“灌输－外铄”而成的；如果在道德教育中扼杀人的自然本性，而不是努力提升学生需要的层次，道德生活中自律精神就不能得到很好的发展，而当外界约束力鞭长莫及时，行为也就可能失去约束而表现出非道德的行为来，他律的道德是造成双重人格的根源之一。目标二：培养学生理性的、自主性的道德判断和道德选择能力，旨在强调道德教育的最基本的形式和主体性道德人格形成的根本、同时也是现实的途径；既然主体性道德人格不可能通过“灌输－外铄”而生成，那么，发展学生的道德推理、道德判断和道德选择能力，就应该是道德教育最基本的目标设定；如果说，目标一：提升学生的需要层次，所要否弃的是脱离学生生活实际和需要的教育的话，那么，目标二培养学生理性的、自主性的道德判断和道德选择能力，则是要竭力反对道德生活和道德教育中的道德蒙昧主义。目标三：引导学生形成普遍化的道德，则力图表征道德人格的确立与达成（既是个体需要层次提升的结果，也是理性的、自主性的道德判断和道德选择能力处于高级阶段的确证）是建基于一种超越的、向上的、能致广大的道德理念的，它力图标识在道德教育内容的选择方面应有的一个基本准则。

为了发展学生的道德，首先我们要相信每个人都有做一个好人的需要。其实，孩子很小就会表现出这一点。1998年诺贝尔奖获者Robert B.Laughlin在谈到他的教育经历时说：“从不告诉我的学生应该做什么，不应该做什么。我只对他们说，你们要想清楚什么是最重要的事情。要专注于做那些你认为是最重要的事情，因为生命的过程很短。而每个人都有责任通过自己的努力，使这个世界更美好。”相信儿童有自主判断的能力，相信人性之中潜藏着良知，这是基于伦理底线的追求的道德教育的核心信念。

我们要创造一个温馨的社会生活环境，要去唤醒人们这些美好的东西。如果一个人经常受到歧视、欺骗、蒙蔽或者压榨与盘剥，他就会在内心生出一种敌意和仇恨来。为了学生更好的道德成长，我们也要特别强调宽松、宽厚、宽容的社会生活氛围和学校生活氛围。另外要创设丰富学生道德体验的情境。有很多的案例都说明个体的道德是基于体验而成长的。